Лоцава.ру (Антон Мускин)

   Будда Шакьямуни на этот случай оставил наставление о «Четырёх опорах уверенности». Первая опора уверенности звучит так:

«Полагайся на дхарму, а не на личность».

     В более свободном переводе Rigpa Shedra Wiki этот принцип представлен следующим образом — «полагайся на наставления учителя, а не на его личность».

     Джамгон Мипам в своём тексте «Меч мудрости» пишет про этот принцип так:

     Не полагайся на личность, а полагайся на Дхарму. Освобождение достигается не благодаря личности учителя, а благодаря следованию пути, который он указывает.

     Когда учение доходчивое и ясное, личность того, кто его дарует, не имеет никакого значения. Ведь многие будды для того, чтобы преподать своим ученикам урок, могли принимать облик живодёров или других [сомнительных личностей].

     Это наставление Джмагона Мипама предоставляет нам надёжную защиту от подобной ситуации на обоих этапах пути.

     Если мы воспринимаем учителя на уровне колесницы характеристик как «добродетельного друга», то нас не должно беспокоить несовпадение наших мирских взглядов. Мы следуем его наставлениям по практике Дхармы, но вовсе не обязаны принимать его точку зрения на мирские события. Да, он продвинулся гораздо дальше нас на духовном пути, но при этом остаётся обычным человеком — точно таким же как и мы сами. На это особо указывает используемый в наставлении тибетский термин gang zag (ганзаг), то есть «обычный человек», «индивидуум», «личность». В текстах тибетского буддизма термин ганзаг не употребляется по отношению к буддам, а, как известно, только будды никогда не ошибаются.

     Если же мы воспринимаем учителя через призму чистого видения на уровне колесницы результата, то есть как «гуру», полностью просветлённого будду, с которым у нас установлена особая духовная связь, нам вообще не следует задаваться вопросом, прав учитель в свой оценке какого-либо мирского события, или нет. В задачи гуру не входит принуждать нас принимать его точку зрения по каждому мирскому вопросу. Согласно традиции ваджраяны, если складывается подходящая ситуация, гуру просто демонстрирует нам, что любые мирские убеждения обусловлены заблуждением и двойственным восприятием — «правота-неправота», «справедливость-несправедливость», «друзья-враги», «хорошее-плохое» и т.д.

     Гуру стремится помочь нам избавиться от восприятия, опирающегося на эти двойственные конструкции. Именно для этого он раз за разом нас провоцирует, подталкивает к духовному прозрению.

     Нет такого текста по тибетскому буддизму, где не упоминались бы легендарные истории о том, как гуру применяет ради воспитания своих учеников радикальные методы — Тилопа и Наропа, Марпа и Миларепа, До Кхьенце и Патрул Ринпоче. Все мы считаем подобные истории высшим примером мудрости и сострадания гуру, но когда настаёт наша очередь испытать на себе безумную мудрость собственного гуру, мы тут же почему-то эти истории забываем и начинаем ломать голову над тем, «кто тут прав, а кто неправ», «кто виноват, и что теперь делать»…

Сегодня подкаст посвящён терминологии. Я уже публиковал статьи о некоторых терминах, но всегда старался сделать их покороче. Скажу честно, какие-то мои идеи по поводу терминов вызывают у других переводчиков сомнения, и чаще всего из-за того, что тема раскрыта не до конца.

 Когда в тибетском тексте упоминается термин nges 'byung, то речь идёт об уме, в котором 'byung «возникла» nges «уверенность», что в сансаре достичь окончательного счастья невозможно, что это можно сделать лишь освободившись из неё с помощью практики Дхармы. Другими словами, nges 'byung — это решимость отказаться от ложной идеи добиться счастья методами, присущими существованию в сансаре (поскольку больше нет сомнения в том, что они в конечном итоге всегда приводят к страданию) и устремление достичь освобождения из неё (вступив на путь духовного развития).

Музыка для заставки by 99Instrumentals

Приятного прослушивания!

В качестве вступления я хочу привести цитату из вполне себе светской книги Гэри Келлера и Джея Папазана, «Начни с главного!»:

Зачем фокусироваться на вопросах, если нам требуются ответы?" – спросите вы.

Все очень просто. Ответы следуют из вопросов, и качество ответа прямо определяется качеством вопроса. Спросите не так – получите неправильный ответ. Спросите правильно – получите правильный ответ. Задайте самый сложный из возможных вопросов, и ответ на него может оказаться судьбоносным.

Вольтер однажды написал: «Суди о человеке больше по его вопросам, чем по его ответам». Сэр Фрэнсис Бэкон добавил: «Мудрый вопрос содержит половину ответа». Индира Ганди считала, что «право задавать вопросы – основа прогресса человечества». Отличные вопросы, очевидно, – лучший способ получить прекрасные ответы. Все первооткрыватели и изобретатели начинают с того, что задаются интересным вопросом..

...Вопросы приводят в действие критическое мышление. Исследования показывают, что постановка вопросов в полтора раза повышает эффективность обучения и результативность работы. В конце концов, трудно не согласиться с писательницей Нэнси Уиллард, которая пишет: «Иногда вопросы важнее ответов».

Музыка для заставки by 99Instrumentals

В сегодняшнем подкасте речь пойдёт о том, как следовать по пути Дхармы тем, кто обладает низкими способностями.

В качестве описания подкаста процитирую одну из самых известных басен Эзопа "Заяц и черепаха":

Заяц, высмеивая черепаху по поводу её "низких способностей" к бегу, предложил ей соревнование. Он так полагался на свою природную резвость, что не старался бежать, а улегся возле дороги и заснул. А черепаха понимала, что двигается медленно, и потому ползла без передышки. Так обогнала она спящего зайца и одержала победу...

Подкаст довольно длинный, но и тема эта очень и очень непростая. На мой взгляд, даже таким длинным подкастом я тему до конца не раскрыл, поэтому очень рекомендую вам прочесть упомянутые книги.

Упоминаемые в подкасте цитаты из текстов Дуджома Ринпоче и Дилго Кхьенце Ринпоче.

Упоминаемые книги:

1. Александр Берзин, "Опора на духовного учителя: Построение здоровых взаимоотношений".

2. Дзонгсар Кхьенце, "Гуру пьёт бурбон".

3. Чогьям Трунгпа, "Преодоление духовного материализма"

Музыка для заставки by 99Instrumentals 

Сегодня я продолжаю подкаст по тексту Гьялце Нгулчу Тхогме. В строфах 15-18 речь идёт о том, как работать с неблагоприятными обстоятельствами повседневной жизни в рамках практики Великой колесницы Махаяны:

15.

Если кто-либо при многолюдном собрании

Обличает мои скрытые недостатки, используя унижающие слова,

То, выразить такому человеку почтение поклоном, воспринимая его как добродетельного друга, —

Вот практика бодхисаттвы.

16.

Если кто-то, о ком я с любовью заботился, как будто это мой ребёнок,

Начнёт меня воспринимать как врага,

Любить его ещё сильнее, как мать, что лишь сильнее любит заболевшее дитя, —

Вот практика бодхисаттвы.

17.

Если равные мне по возрасту или положению, или даже те, кто ниже,

Из-за стремления возвыситься прилагают все усилия, чтобы меня унизить,

Увидеть в них своих учителей и с уважением представлять их над своей головой —

Вот практика бодхисаттвы.

18.

Когда мы испытываем лишения и подвергаемся клевете со стороны других,

Подвержены болезням и подвергаемся нападкам злонамеренных сил,

Храбро принимать на себя страдания и следствия недобродетельных деяний всех живых существ —

Вот практика бодхисаттвы.

Музыка для заставки by 99Instrumentals

Приятного прослушивания!

В сегодняшнем подкасте речь пойдёт о том, почему нет результатов в практике. Расскажу о важности обетов и правил, о том, как они влияют на прогресс на пути.

Вспомнилась забавная притча о том, как община Будды Шакьямуни остановилась в деревне, и все расселились по разным домам, а одного из монахов позвала к себе жить местная куртизанка. Жители стали настраивать Будду, чтобы он ему запретил, — а то, мол, "соблазнит она беднягу". Будда сказал им: "Пусть живёт! Если её харизма сильнее Дхармы, значит её учение выше, значит мы все будем учиться у неё".

Ну и жители всё ходили вокруг дома куртизанки, подглядывали в окна и судачили: "Ну всё, она ему поднесла шёлковое одеяние, теперь ему конец!", "Вона они мило болтают сидят, парень спёкся!" или "Ну дела! Она перед ним танцует, пропал монашек!".

Ну и в конце концов, когда община собралась уходить из селения, монах пришёл к месту сбора... с куртизанкой, которая тоже решила стать монахиней. 

Сразу хочу сказать, что ни в коей мере не принижаю значение учений онлайн и "сокращённых" посвящений — раз многие учителя это благословляют, значит польза от этого есть. Также у меня нет намерения обесценивать роль тех практикующих, кто принял на себя ответственность за своих близких, и поэтому совмещает практику с ведением домашнего хозяйства. Я и сам существую лишь благодаря щедрости таких бодхисаттв.

Однако, я уверен, что есть множество людей, которых мало что держит на месте, и которые просто ждут некого знака, чтобы отправиться в путь. Пусть этот подкаст как раз и станет для них таким знаком. 

Упоминаемые подкасты:

Пустота и сострадание

Карма, причина и следствие

   Сегодня я продолжаю подкаст по тексту Гьялце Нгулчу Тхогме. В строфах 25-28 описываются первые четыре из шести парамит — парамита щедрости, парамита дисциплины, парамита терпения и парамита усердия.

25.

བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ལུས་ཀྱང་བཏང་དགོས་ན། །

чанг чуб до пе лю кьянг танг го на

ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །

чи рол нго по нам ла мо чи го

དེ་ཕྱིར་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བའི། །

де чир лен данг нам мин ми ре ве

སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

чьин па тонг ва гьел се лаг лен йин

Тот кто ищет просветления, должен быть готов отдать, если придётся, даже собственное тело,

Так стоит ли упоминать материальные объекты?

Поэтому без всяких ожиданий результатов и наград, проявлять щедрость —

Вот практика бодхисаттвы.

26.

ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་རང་དོན་མི་འགྲུབ་ན། །

цул трим ме пар ранг дон ми друб па

གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་གད་མོའི་གནས། །

зен дон друб пар до па ге мо не

དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདུན་པ་མེད་པ་ཡི། །

де чир си пе дун па ме па йи

ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

цул трим сунг ва гьел се лаг лен йин

Если не способен поддерживать дисциплину, не сможешь добиться блага даже для себя,

Тогда смешно надеяться, что от тебя будет польза другим существам.

Поэтому соблюдать дисциплину, избавляясь от привычек, свойственных сансаре, —

Вот практика бодхисаттвы.

27.

དགེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་རྒྱལ་སྲས་ལ། །

ге ве лонг чо до пе гьел се ла

གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་མཚུངས། །

но чье там че рин чен тер данг цунг

དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཞེ་འགྲས་མེད་པ་ཡི། །

де чир кун ла же дре ме па йи

བཟོད་པ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

зо па гом па гьел се лаг лен йин

Бодхисаттва, который стремиться к радости, рождающейся от добродетели,

Всех, кто вредит ему, воспринимает как драгоценное сокровище.

Хранить терпение по отношению ко всем живым существам —

Вот практика бодхисаттвы.

28.

རང་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཉན་རང་ཡང༌། །

ранг дон ва жиг друб пе ньен ранг янг

མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བཟློག་ལྟར་བརྩོན་མཐོང་ན། །

го ла ме шор дог тар цон тонг на

འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །

дро кун дон ду йон тен джунг не кьи

བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

цон дру цом па гьел се лаг лен йин

И если всего лишь ради собственного блага шраваки и пратьекабудды прилагают все усилия,

Причём не меньшие, чем прилагает тот, чьи волосы в огне, чтобы потушить их,

То ради блага всех живых существ практиковать усердие, источник совершенных качеств, —

Вот практика бодхисаттвы.

Музыка для заставки by 99Instrumentals

Приятного прослушивания!

Расскажу о том, как эта страсть-наваждение портит нам жизнь в миру, и как они вместе с другим ядом ума тимуг (gti mug) "тупое упрямство" устроили заговор, который жизнь за жизнью мешает нам достичь просветления. 

Этот подкаст посвящён двум терминам, которые часто встречаются в традиционных текстах:

མོས་གུས་ (мёгю) — преданность и

 བྱིན་བརླབས་ (чьинлаб) — благословение.

Чтобы выяснить, какой образ чаще всего возникает в уме русскоговорящего человека, когда он слышит эти слова, попробуйте поискать по ним картинки в Яндексе — в первом случае получите портреты пёсиков с грустными глазами, а во втором вообще непонятно что...

Сегодня попробую объяснить смысл этих терминов и ту роль, которую играют в духовном развитии те понятия, которые они обозначают.

Музыка для заставки by 99Instrumentals

Этот подкаст посвящён часто встречающемуся в текстах тезису о том, что "сансара и нирвана нераздельны". Попробую объяснить, как я сам понимаю это утверждение, с позиции существа, скитающегося в сансаре, разумеется. :-)

Музыка для заставки by 99Instrumentals 

Музыка для заставки by 99Instrumentals 

Воззрение — это первый и самый важный аспект буддийского пути. Собственно, воззрение — это и есть то, что мы практикуем. Мы обретаем воззрение, получив наставления учителя, и затем практикуем медитацию, чтобы это воззрение привнести в свою повседневную жизнь. Это влияет на наше поведение, на то, какие мы осуществляем действия. Если всё делать правильно, и, шаг за шагом следуя наставлениям учителя, менять своё воззрение, то в какой-то момент оно станет точно таким же как у него самого, случится то, о чём говорится в любой садхане, в любой молитве, в любом тексте по гуру-йоге — просветлённый ум учителя и наш собственный ум сольются воедино. Это и есть плод практики, собственно. 

Музыка для заставки by 99Instrumentals

Приятного прослушивания!

Почему практика медитации на четырёх безмерных качествах так важна? Потому что развитие именно этих качеств позволяет нам перейти с колесницы личного освобождения на великую колесницу, колесницу Махаяны.

Эти четыре безмерных качества необходимо развивать тому, кто задался вопросом, как у него получится наслаждаться покоем нирваны, зная, что в сансаре остались страдать другие живые существа, и пришёл к окончательному выводу, что не станет достигать освобождения исключительна для себя самого, не уйдёт в нирвану, пока не приведёт туда всех живых существ.

Практика развития любящей доброты, сострадания, сорадования и равностности по отношению ко всем живым существам, позволяет нам подготовить ум к вступлению на колесницу Махаяны, но она также полезна и в повседневной жизни. Ведь логично, что жить бок о бок гораздо приятнее с вполне себе всем довольными, удовлетворёнными, радостными, счастливыми существами, так почему бы им искренне этого не пожелать?

Музыка для заставки by 99Instrumentals

Иллюстрация by Studio Ghibli

Приятного прослушивания!

Когда я перевожу напрямую с тибетского, или с английского, сверяясь с тибетским оригиналом, всегда расстраиваюсь, что перевести все оттенки смысла невозможно, они просто не переходят в русский язык, и читатели их не видят. Я давно заметил, что мои любимые переводчики с тибетского на английский довольно часто пытаются исправить подобную ситуацию, объясняя те термины, которые были использованы в оригинальном тибетском тексте. Мне это кажется очень удачной идеей, и я хочу попробовать делать так же, записывая серии подкастов по своим любимым коренным текстам.

И начну я с одного из самых известных текстов традиции Махаяны «37 строф о практике бодхисаттвы», который составил великий мастер XIV века Гьялце Нгулчу Тхогме.

В подкасте я оговорился — комментарий на этот текст Дилго Кхьенце «Сердце сострадания» вошёл в первый том собрания его сочинений, а не во второй. 

   Вы всегда можете ознакомиться с этим великолепным объяснением Дилго Кхьенце Ринпоче, прочитав книгу. Я же попробую рассказать о том, какие термины используются в коренном тексте, что они означают, и какой дополнительный смысл могут иметь в определённом контексте.

Музыка для заставки by 99Instrumentals

Приятного прослушивания! 

В сегодняшнем подкасте речь пойдёт о пустоте и сострадании. В основном с позиции недопустимости отклонения практики в сторону нигилизма.

Я ссылаюсь в подкасте на видео Патрула Ринпоче, которое сделал из записи полной лекции как краткое напоминание самому себе. Ринпоче снова и снова повторяет: "Пустота, сердце которой — сострадание".

སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་

Вот это видео на Youtube 

(https://youtu.be/KGdUcjXUKis?si=xt5uioRhiDcjWL9T)

В сегодняшнем подкасте речь пойдёт о практике в шести бардо:

 1. Бардо жизни; 2. Бардо сновидения; 3. Бардо концентрации; 4. Бардо умирания; 5. Бардо дхарматы; 6. Бардо становления. 

Расскажу о методах практики в бардо, поделюсь собственным опытом.   

Art by Katie Berggren

В сегодняшнем подкасте речь пойдёт о предварительных практиках нгондро Ваджраяны. Расскажу о той роли, которую они играют в этой традиции, и о собственном опыте их выполнения.

Устная передача нгондро Лонгчен Ньингтиг на канале Тайная Сокровищница Ясного Света (https://t.me/odgsal1) сегодня-завтра (я вижу время 01.02.2024, 21:00, это по Москве, вы увидите по своему поясу соответственно). 

Дисклеймер:

Я конечно же не специалист психиатр, и не компетентен решать, какие людям принимать лекарства, а какие нет. Я лишь высказываю своё личное мнение, основанное на популярных материалах из открытых источников и небольшого личного опыта. Принимать ли вам антидепрессанты, нейролептики, транквилизаторы и т.д. — это выбор лишь ваш и вашего лечащего врача!

Музыка для заставки by 99Instrumentals

Приятного прослушивания!

   Сегодня подкаст про принцип непричинения вреда, который на санскрите звучит как ахимса, а на тибетском митцева. Этот принцип, на мой взгляд, является одним из основных отличий буддизма от других духовных путей. Согласно принципу ахимсы мы, пытаясь бороться со злом, которое всегда обусловлено одним из пяти ядов — а чаще всего ненавистью — боремся именно с самой ненавистью, а не с тем человеком, кто, будучи одержим ненавистью, совершает зло.

   Как же Будда Шакьямуни учил бороться с ненавистью? Он сказал, что ненависть невозможно победить ответной ненавистью, её можно победить лишь отсутствием ненависти. Другими словами, свести ненависть другого человека на нет, противопоставляя ей своё спокойствие и невозмутимость. И это не про то, чтобы подставить другую щёку. Это про то, как заливают огонь водой. Если сохранять ум в состоянии покоя, не поддаваясь на провокации, то своим спокойствием мы можем стабилизировать других людей, и только так, никак иначе. Откуда берётся такое спокойствие? Из совокупности причин, одной из которых является наша уверенность, что мы никому ничего плохого не делали, и нам нечего бояться. Ахимса — причина храбрости, ощущения того, что мы являемся достойным человеком.

Музыка для заставки by 99Instrumentals

Иллюстрация by Sara Contreras YunaXD

   Сегодня подкаст про Четыре благородные истины. Четыре благородные истины — это тема первого учения, которое даровал Будда Шакьямуни, после того, как достиг просветления. По сути это краткое описание ситуации любого человека в повседневной жизни, того страдания, той неудовлетворённости существованием, какую все мы ощущаем большую часть своей жизни, прерываясь лишь на очень краткие периоды, когда нам удаётся достичь какой-либо жизненной цели, которую мы сами себе поставили в качества условия «достижения счастья».

   Будда описывает эту ситуацию неудовлетворённости, объясняет её причину, обещает, что из этого круга страдания можно вырваться, и указывает путь, ведущий к освобождению.

Музыка для заставки by 99Instrumentals

Иллюстрация Siddharta by Gianluca Rolli

7.

Могут ли защитить кого-то мирские боги,

Если они и сами увязли в плену сансары?

Поэтому, если хочешь защиты без обмана,

Принимай прибежище в Трёх Драгоценностях

— такова практика бодхисаттвы.

8.

Будда учил, что невыносимые страдания нижних земель

Являются последствием недобродетельных действий.

И поэтому не вовлекаться в подобные действия, даже если это угрожает собственной жизни —

Вот практика бодхисаттвы.

9.

Подобно каплям росы на траве, удовольствия трёх миров

В силу своей природы испаряются почти мгновенно.

Стремиться к высшему уровню свободы, которая остаётся неизменной, —

Вот практика бодхисаттвы.

10.

Если все матери, которые дарили мне свою любовь с безначальных времён, будут продолжать страдать,

Что проку от моего собственного счастья?

Зародить ум, устремлённый к просветлению, с целью освободить всех живых существ —

Вот практика бодхисаттвы.

Музыка для заставки by 99Instrumentals

Приятного прослушивания!

На мой взгляд, подход к жизни как к возможности осуществить долгий ретрит по практике Дхармы с целью обрести совершенную реализацию отражает вот эта формула, придуманная учителями традиции Кадам:

བློ་ཕུགས་ཆོས་ལ་གཏད།

ло пуг чо ла те

ཆོས་ཕུགས་སྤྲང་ལ་གཏད།

чо пуг транг ла те

སྤྲང་ཕུགས་ཤི་ལ་གཏད།

транг пуг ши ла те

ཤི་ཕུགས་གྲོག་པོ་སྐམ་པོ་ལ་གཏད།

ши пуг дрогпо кампо ла те

Полностью доверь ум практике Дхармы;

Полностью доверь практику Дхармы образу жизни нищего бродяги;

Полностью доверь жизнь нищего бродяги смерти;

Полностью доверь смерть безлюдной лощине.

В конце подкаста я традиционно разбираю некоторые используемые в строфе тибетские термины.

Упомянутая книга:

Дзогчен Понлоп Ринпоче, «Ум после смерти».

Музыка для заставки by 99Instrumentals 

Сегодня попытаюсь объяснить принцип действия закона причины и следствия, который чаще всего называют законом кармы. Для того, чтобы понять этот закон, прежде всего необходимо разобраться с тем, что в буддийской метафизике считается доказательной базой. Она сильно отличается от той доказательной базы, которая считается эталоном в современной науке.

В современной науке это работает так. Сначала теоретик разрабатывает теорию на основе того, что уже известно науке и собственных новых идей. Если эта идея кажется научному сообществу вменяемой, подключается экспериментатор, задача которого доказать положения новой теории экспериментально — разработать метод, подобрать или сконструировать необходимые приборы и рассчитать систему измерения. Если теория подтверждается экспериментально, она становится официально принятым положением соответствующей области науки.

Доказательная база буддийской метафизики совершенна иная, она принимает так называемые «косвенные» доказательства. Что это такое? Я приведу простой пример. Когда мы видим, как из-за холма валит густой дым, то, если мы приверженцы современной науки, то не можем на 100% утверждать, что там горит огонь, поскольку сам огонь не видим. А вот, если мы принимаем доказательную базу буддийской метафизики, нам дыма вполне достаточно. Мы видим дым, понимаем, что такой дым без огня не бывает, и, поскольку ветер дует со стороны холма, мы принимаем меры, чтобы защитить от пожара своё поле пшеницы. Вот и всё. Будда Шакьямуни считал, что подобных косвенных доказательств достаточно, чтобы приступить к практике с целью освободиться от страдания, «спасти от пожара своё поле».

Учёные такие косвенные доказательства обычно поднимают на смех, но мы на их издевательства внимание обращать не будем. У них дела обстоят гораздо хуже. То, что они доказали сегодня, и в чём поэтому уверены на 100%, может через сто лет оказаться полной чушью, когда новое поколение учёных сделает новые открытия. Фактически учёные полностью пересматривают свои положения раз в 100-200 лет, и то, что им казалось незыблемой истиной при Ньютоне, оказывается бесполезной ерундой в системе координат квантовой физики. Ну вот представьте себе, что там считали учёные истинной в конечной инстанции во времена Будды Шакьямуни? Крутящий момент колеса умели рассчитывать, или что подобное… А он с помощью логики и косвенных доказательств показал, что все феномены являются составными, то есть фактически предсказал существование элементарных частиц. Я уж промолчу про его идеи о том, что реальность определяет тот, кто её воспринимает. К этому учёные подошли вот совсем недавно, и эксперименты с электроном, которые показали, что он может быть и волной и частицей в зависимости от отсутствия или наличия наблюдателя, идеи Будды полностью подтверждают. Поэтому я лично ему верю гораздо больше, чем учёным.

PS: Очевидно, что в Помпеях выжили те горожане, кто пользовался именно буддийской доказательной базой, и не стал ждать появления огня, свалив из города сразу же после того, как из вулкана начал валить густой дым… 

Музыка для заставки by 99Instrumentals

Иллюстрация — Карл Брюллов, «Последний день Помпеи»

Приятного прослушивания! 

Сегодня я продолжаю подкаст по тексту Гьялце Нгулчу Тхогме, и речь пойдёт о том, как организовать свою жизнь для серьёзной практики. Этому посвящены первые шесть строф коренного текста:

1.

Теперь, когда у меня есть драгоценная человеческая жизнь, наделённая всеми свободами и дарованиями, — этот великий корабль, который так сложно обрести,

Чтобы освободить себя и других из океана [страданий] сансары,

Мне следует слушать, размышлять и медитировать

Без отвлечений день и ночь — вот практика бодхисаттвы.

2.

Привязанность к родным и друзьям накатывает мощной волной,

Неприязнь к врагам бушует словно пламя пожара,

А тьма неведения не позволяет мне разобрать, что принять, а что отвергнуть,

И потому покинуть родные места — вот практика бодхисаттвы.

3.

Когда покидаешь неподходящее место, тревожащие эмоции сходят на нет.

Когда нет отвлечений, духовная практика улучшается сама собой.

По мере того, как осознавание становится всё яснее, уверенность в Дхарме растёт,

И потому оставаться в уединении — вот практика бодхисаттвы.

4.

Лучшим друзьям, которые так долго были вместе, придётся расстаться,

Богатство и собственность, которые были добыты с таким трудом, иссякнут,

Сознание — путник, живший в постоялом дворе тела, — покинет его.

Поэтому, отказаться от забот этой жизни — вот практика бодхисаттвы.

5.

Если общаешься с людьми, чей ум обусловлен заблуждением, усиливаются три яда,

Усердие в слушании, размышлении и медитации ослабевает,

А любящая доброта и сострадание теряются.

Поэтому избегать неподходящих друзей — вот практика бодхисаттвы.

6. 

Если полагаешься на добродетельного друга, недостатки искореняются,

А благие качества проявляются всё заметней, словно растущая луна.

Воспринимать такого друга как что-то более ценное,

Чем собственное тело, — вот практика бодхисаттвы.

Музыка для заставки by 99Instrumentals

Приятного прослушивания!

   Попробую вкратце рассказать о том, что означает "присутствовать в моменте", опираясь на отрывок из комментария Дилго Кхьенце к тексту Патрула Ринпоче "Сердечное сокровище просветлённых" ну и на другие традиционные тексты, в которых я встречал этот совет. 😊

   Надеюсь, вам помогут мои рассуждения — сейчас такая практика особенно актуальна, поскольку нет никаких сомнений в том, что все мы, даже не прилагая к этому особых усилий со своей стороны, так или иначе, вышли из зоны комфорта...

31.

རང་གི་འཁྲུལ་པ་རང་གིས་མ་བརྟགས་ན། །

ранг ги трул па ранг ги ма таг на

ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་བྱེད་སྲིད་པས། །

чо пе зуг кьи чо мин чье си пе

དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་རང་གི་འཁྲུལ་པ་ལ། །

де чир гьюн ду ранг ги трул па ла

བརྟགས་ནས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

таг не понг ва гьел се лаг лен йин

Если я не буду анализировать собственные ошибки,

То, хоть внешне и буду выглядеть как последователь Дхармы, мои действия будут противоречить ей.

Поэтому, непрерывно анализировать свои ошибки и устранять их, —

Вот практика бодхисаттвы.

32.

ཉོན་མོངས་དབང་གིས་རྒྱལ་སྲས་གཞན་དག་གིས། །

ньонг монг ванг ги гьел се жен даг ги

ཉེས་པ་གླེང་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་བས། །

нье па ленг на даг ньи ньям гьюр ве

ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གིས། །

тег па че ла жуг пе ганг заг ги

ཉེས་པ་མི་སྨྲ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

нье па ми ма гьел се лаг лен йин

Если, попав под влияние тревожащих эмоций, я начну обсуждать ошибки других бодхисаттв,

Это отбросит назад меня самого.

Не обсуждать недостатки других последователей Махаяны —

Вот практика бодхисаттвы.

33.

རྙེད་བཀུར་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་རྩོད་འགྱུར་ཞིང༌། །

нье кур ванг ги пен цун цо гьюр жинг

ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་བས། །

то сам гом пе чья ва ньям гьюр ве

མཛའ་བཤེས་ཁྱིམ་དང་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་རྣམས་ལ། །

дза ше кьим данг джин даг кьим нам ла

ཆགས་པ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

чаг па понг ва гьел се лаг лен йин

Подношения и почитание могут привести к раздорам,

А также стать причиной ослабления усилий к слушанию, размышлению и медитации.

Поэтому, избегать привязанности к спонсорам и своим близким —

Вот практика бодхисаттвы.

34.

རྩུབ་མོའི་ཚིག་གིས་གཞན་སེམས་འཁྲུག་འགྱུར་ཞིང༌། །

цуб мо циг ги жен сем друг гьюр жинг

རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་འགྱུར་བས། །

гьел ве се кьи чо цул ньям гьюр ве

དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི། །

де чир жен гьи йи ду ми онг ве

ཚིག་རྩུབ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

циг цуб понг ва гьел се лаг лен йин

Грубые слова раздражают ум других людей

И мешают придерживаться надлежащего поведения.

Поэтому, не раздражать грубостью ум других людей —

Вот практика бодхисаттвы.

Музыка для заставки: 99Instrumentals 

 Сегодня я продолжаю подкаст по тексту Гьялце Нгулчу Тхогме. В строфах 35-37 автор объясняет практики, которые вполне можно назвать подготовительными для вступления на путь высших колесниц. Если как следует освоить эти методы, то, когда мы действительно доберёмся до методов дзогчен или махамудры, нам будет гораздо проще их освоить.

35.

ཉོན་མོངས་གོམས་ན་གཉེན་པོས་ཟློག་དཀའ་བས། །

ньон монг гом на ньен по дог ка ве

དྲན་ཤེས་སྐྱེས་བུས་གཉེན་པོའི་མཚོན་བཟུང་ནས། །

дрен ше кье бу ньен по цон зунг не

ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག །

чаг сог ньон монг данг по кье ма таг

འབུར་འཇོམས་བྱེད་པར་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

бур джом дже пар гьел се лаг лен йин

Когда тревожащие эмоции вошли в привычку, их тяжело устранить даже с помощью соответствующих противоядий.

Поэтому, немедля отсекать привязанность и другие тревожащие эмоции в момент их возникновения,

Силой памятования и бдительности применять оружие противоядия, —

Вот практика бодхисаттвы.

36.

མདོར་ན་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང༌། །

дор на ганг ду чо лам чи чье кьянг

རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲ་ཞེས། །

ранг ги сем кьи не кап чиндра же

རྒྱུན་དུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པ་ཡིས། །

гьюн ду дрен данг ше жин ден па йи

གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

жен дон друб па гьел се лаг лен йин

Коротко говоря, где бы я ни находился, что бы ни делал,

Непрерывно сохранять памятование и бдительность,

Задаваясь вопросом «В каком состоянии сейчас мой ум?»,

И непрестанно приносить благо другим —

Вот практика бодхисаттвы.

37.

དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །

де тар цон пе друб пе гева нам

མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བྱའི་ཕྱིར། །

та йе дро ве дуг нгел сел дже чир

འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །

кхор сум нам пар даг пе ше раб кьи

བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

чанг чуб нго ва гьел се лаг лен йин

Направлять добродетель, возникающую благодаря усилиям, которые осуществляются

В опоре на различающую мудрость, полностью очищенную от трёх концепций,

На достижение просветления ради избавления от страдания всех живых существ —

Вот практика бодхисаттвы.

Музыка для заставки by 99Instrumentals

   Тема важная, поскольку большинство странных и опасных поступков люди совершают именно, следуя «внутреннему голосу», «интуиции», «зову предков», «передач из информационного поля Земли» ну и так далее, сами знаете 😉

   Внутренний учитель на нашем уровне, уровне обычных существ, — это знание, какие действия следует предпринять, а от каких воздержаться, и рождается этот учитель из наставлений нашего внешнего учителя — реализованного мастера, проявившегося в форме человека.

  Музыка для заставки by 99Instrumentals

  Приятного прослушивания 😊

   Зачем же нам медитировать, пытаясь обнаружить отсутствие реального независимого существования собственного «я», а также внешних феноменов? Всё дело в том, что именно из-за искажённого восприятия реальности возникают все наши проблемы. Вера в самобытие собственного «я» и других «я», а также внешних феноменов, цепляние за эту идею приводит к разделению мира на «я» и «других», и соответственно к возникновению понятия «мне», «моё». И, поскольку все мы не отличаемся друг от друга в том, что хотим избежать страдания и обрести счастье, то подобное восприятие реальности приводит к тому, что счастье мы хотим обрести исключительно для «себя», и точно того же хотят и все остальные люди. Учитывая, что ресурсы планеты ограничены, количество людей стремительно растёт, а аппетиты у них растут ещё быстрее (эго ведь никогда не бывает удовлетворено тем, что у него есть на данный момент), то это ведёт всё человечество к конфликтам и войнам, что мы на протяжение всей его истории и наблюдаем.

Музыка для заставки: 99Instrumentals

Иллюстрация: Pixar 

Приятного прослушивания! 

В этом подкасте речь пойдёт о принципе чистого видения, без которого невозможно достичь реализации, практикуя учения колесницы Ваджраяны.

Расскажу и о том, как практиковать этот принцип на этапе колесницы плода, и о том, как подготовиться к этой практике на этапе колесницы причины.

В этом подкасте я много всего критикую, поэтому прошу вас не обижаться, а воспринимать мою критику через призму чистого видения. Просто помните, что, даже когда я говорю "вы", я подразумеваю собственные ошибки и изъяны, потому что про ваши я ничего знать не могу! ;-)

11.

Жажда счастья для себя становится причиной всех страданий,

А устремление приносить пользу другим ведёт к совершенному состоянию будды.

И потому искренний обмен собственного счастья на страдание других —

Вот практика бодхисаттвы.

12.

Если кто-либо, находясь под воздействием страстного желания,

Решит сам отнять всё, чем я владею, или подговорит к этому других,

То добровольно даровать им своё тело и имущество,

А также посвятить заслуги, накопленные добродетельными действиями в прошлом, настоящем и будущем, —

Вот практика бодхисаттвы.

13.

Если кто-либо вдруг собрался отсечь мне голову,

Хотя ничего плохого я не сделал,

То силой сострадания принять на себя все последствия его неблагих деяний —

Вот практика бодхисаттвы.

14.

Даже если кто-либо позорит меня

Неся обо мне дурную молву по всему миру,

То с любящей добротой отзываться о нём с похвалой —

Вот практика бодхисаттвы.

Музыка для заставки by 99Instrumentals

Приятного прослушивания!

   Сегодня подкаст о развороте ума от стремления обрести счастье в сансаре к практике медитации, которая помогает нам достичь просветления — это как раз то, что называется в тибетском буддизме «отречение» нгеджунг (nges 'byung).

   Как же зародить и развивать отречение, без которого невозможно обрести плод практики медитации? Для этого существует метод, который используется в общих предварительных практиках, — метод медитации на «четырёх [силах], разворачивающих ум [от сансары к нирване]» лодог намши (blo ldog rnam bzhi):

1. Размышление о драгоценном человеческом рождении;

2. Размышление об изъянах существования в сансаре;

3. Размышление о непостоянстве;

4. Размышление о карме, законе причины и следствия.

   Этот метод медитации, или размышления над тяготами обычной жизни считается методом начального уровня, и всегда был чем-то само собой разумеющимся для тибетцев, живущих в довольно сложных условиях.

   В наше время, когда люди вовлечены в бесконечную погоню за чувственными удовольствиями, а стрессы, к которым эта погоня приводит, лечат антидепрессантами и натуженными попытками «мыслить позитивно», эта медитация является, на мой взгляд, самой сложной из всех. Ведь кто захочет добровольно размышлять, например, о том, что наша жизнь так или иначе закончится тем, что мы постареем, заболеем и умрём?

Музыка для заставки: 99Instrumentals

Фигурка на обложке: Наталья Лигостаева

Приятного прослушивания!

Сегодня я продолжаю подкаст по тексту Гьялце Нгулчу Тхогме. В строфах 29 и 30 описываются две парамиты — парамита концентрации и парамита мудрости — без которых практика остальных четырёх не поможет нам обрести высший плод пути.

29.

ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །

жине рабту денпе лагтонг

ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །

ньомонг нампар джомпар ше чье не

གཟུགས་མེད་བཞི་ལས་ཡང་དག་འདའ་བ་ཡི། །

зугме жи ле янгдаг дава йи

བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

самтен гомпа гьелсе лаглен йин

Зная, что особым видением, практика которого выполняется с состоянии покоя,

Можно одержать полную победу над тревожащими эмоциями,

Практиковать медитативную концентрацию, выходящую за пределы четырёх состояний мира без форм,85 —

Вот практика бодхисаттвы.

30.

ཤེས་རབ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་ཡིས། །

шераб мепар парол чьин нга йи

རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། །

дзогпе чангчуб тобпар ми нупе

ཐབས་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི། །

таб данг ден жинг корсум митогпе

ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

шераб гомпа гьелсе лаглен йин

Силой лишь пяти парамит, без запредельной мудрости,

Никогда не достигнешь совершенного просветления.

Развивать не ограниченную тремя концепциями мудрость, объединённую с искусными методами, —

Вот практика бодхисаттвы.

Аудио mp3

Музыка для заставки by 99Instrumentals

Приятного прослушивания!

— Объясню, как парамиты терпения и мудрости помогают решить эти две проблемы;

— Расскажу о том, как лечит стресс у своих учеников Патрул Ринпоче;

— Признаюсь, как впервые напрямую увидел в своём уме паука-эго.

— В самом конце поделюсь секретом, краткое содержание какой тантры стало промптом для ai, на основе которого сгенерирована обложка подкаста.

19.

Если я прославлюсь, и буду почитаем множеством людей,

А благосостоянием стану равным божеству богатства,

То видеть ясно, что всё богатство и слава мира есть ничто по сути, и ими не кичиться —

Вот практика бодхисаттвы.

20.

Если внутренний враг собственная ненависть не усмирён,

То, попытки усмирить внешних врагов, приводят лишь к тому, что их становится всё больше.

Поэтому, укрощать собственный ум, призвав армию любви и сострадания, —

Вот практика бодхисаттвы.

21. 

Объекты страстного желания подобны солёной воде — 

Чем больше их получаешь, тем больше хочется. 

Отказаться от всех мимолётных феноменов, что вызывают цепляние и вожделение, — 

Вот практика бодхисаттвы.

 Музыка для заставки by 99Instrumentals

Приятного прослушивания!

   Сегодня я продолжаю подкаст по тексту Гьялце Нгулчу Тхогме. В строфах 22-24 раскрывается самая суть воззрения пустотности и то, как подобное воззрение помогает работать с благоприятными и неблагоприятными обстоятельствами повседневной жизни.

22.

ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་རང་གི་སེམས། །

джи тар нанг ва ди даг ранг ги сем

སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །

сем ньи до не тро па та данг дрел

དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རྣམས། །

де ньи ше не зунг дзин цен ма нам

ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

йи ла ми чье гьял се лаг лен йин

Все проявления возникают как результат работы нашего собственного ума.

Природа ума изначально чиста от концептуальных ограничений.

Распознать эту природу, и не вовлекаться в концепции «субъект» и «объект» —

Вот практика бодхисаттвы.

23.

ཡིད་དུ་འོང་པའི་ཡུལ་དང་འཕྲད་པ་ན། །

йи ди онг пе юл данг тре па на

དབྱར་གྱི་དུས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ། །

яр гьи ду кьи джа цон джи жин ду

མཛེས་པར་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མི་ལྟ་ཞིང༌། །

дзе пар нанг янг ден пар ми та жинг

ཞེན་ཆགས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

жен чаг понг ва гьял се лаг лен йин

Когда мы сталкиваемся с объектами, которые нам приятны,

То воспринимаем их как летние радуги, которые, какими бы красивыми ни казались, в реальности не существуют,

Отбросить всякую привязанность к таким объектам —

Вот практика бодхисаттвы.

24.

སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལྟར། །

дуг нгел на цог ми лам бу ши тар

འཁྲུལ་སྣང་བདེན་པར་བཟུང་བས་ཨ་ཐང་ཆད། །

трул нанг ден пар зунг ве а танг че

དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། །

де чир ми тун кьен данг тре пе це

འཁྲུལ་པར་ལྟ་བ་རྒྱ ལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

трул пар та ва гьял се лаг лен йин

Страдать от различных невзгод — это то же самое, что страдать из-за смерти своего ребёнка, которую увидел во сне, —

Цепляясь за искажённое восприятие как за нечто реальное, лишь изведёшь себя.

Сталкиваясь с неблагоприятными обстоятельствами, воспринимать их как иллюзию, обусловленную заблуждением —

Вот практика бодхисаттвы.

Музыка для заставки by 99Instrumentals

Приятного прослушивания!

མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་དོན། །

до гью тен чо нам ле сунг пе дон

དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །

дам па нам кьи сунг ги дже дранг пе

རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་སུམ་ཅུ་བདུན། །

гьел се нам кьи лаг лен сум чи дун

རྒྱལ་སྲས་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་དོན་དུ་བཀོད། །

гьел се лам ла лоб до дон ду ко

Следуя учениям святых существ,

Я собрал и упорядочил основные положения сутр, тантр и шастр

В тексте, озаглавленном «Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы»,

Который составлен на благо тех, кто желает практиковать путь бодхисаттвы.

བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་སྦྱངས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། །

ло дро мен жинг чанг па чунг ве чир

མཁས་ལ་དགྱེས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མ་མཆིས་ཏེ། །

кхе ла гье пе деб джор ма чи те

མདོ་དང་དམ་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །

до данг дам пе сунг ла тен пе чьир

རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ལགས་པར་སེམས། །

гьел се лаг лен трул ме лаг пар сем

Поскольку моё понимание невелико, а учёность и того меньше,

Этот текст навряд ли заинтересует знающих людей.

Но в силу того, что он основан на сутрах и учениях святых существ,

Я полагаю, что практика, описанная нём, является истинной практикой бодхисаттв.

འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་རྣམས། །

он кьянг гьел се чо па лаб чен нам

བློ་དམན་བདག་འདྲས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །

ло мен даг дре тинг паг ка ве чьир

འགལ་དང་མ་འབྲེལ་ལ་སོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས། །

гел данг ма дрел ла сог нье па цог

དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །

дам па нам кьи зо па дзе ду сол

Такому малознающему человеку как я непросто

Постичь весь смысл великих порывов активности бодхисаттв,

Поэтому я искренне прошу прощения у святых существ

За все противоречия, несоответствия и прочие ошибки.

དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །

де ле джунг ве дро ва кун

དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གིས། །

дон дам кун дзоб джанг чуб сем чог ги

སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི། །

си данг жи ве та ла ма не пе

སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །

Ченрези гон де данг цунг пар шог

Благодаря заслугам, что возникли в результате составления этого текста,

Силой драгоценной бодхичитты, относительной и абсолютной,

Пусть все живые существа станут подобны Владыке Авалокитешваре,

Который пребывает за пределами крайностей сансары и нирваны.

ཅེས་པ་འདི་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་

че па ди ранг жен ла пен пе дон ду лунг данг риг па ма ве цун па тог ме кьи

དངུལ་ཆུའི་རིན་ཆེན་ཕུག་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །།

нгул чу рин чен пуг ту джар вао

Этот текст составил Тхогме, приверженец текстов и логики, — как для своей собственной пользы, так и для пользы всех остальных. Ринчен Пхуг, Нгулчу.

Музыка для заставки by 99Instrumentals 

Иллюстрация из аниме "Ходячий замок".

Сегодня подкаст про основные принципы и методы Великой колесницы Махаяны. Что является признаком, что мы готовы «пересесть» с колесницы личного освобождения Хинаяны на Великую колесницу Махаяны? Такое становится возможно, если мы ясно осознали, что хотим не просто достичь просветления сами, но также намерены освободить от сансары всех живых существ, которые в ней страдают. Такое устремление и называется бодхичитта — «ум, [устремлённый к] просветлению [на благо всех живых существ]». Самым высшим видом бодхичитты является бодхичитта пастуха, которая подразумевает, что мы готовы оставаться в сансаре так долго, сколько потребуется для того, чтобы сначала освободить из неё всех живых существ. В текстах часто упоминается, что существ в сансаре бесчисленное количество, а это означает, что для того, чтобы всех их освободить, понадобится целая вечность. Это что же получается? Что самим нам никогда не достичь просветления что ли?  

Музыка для заставки by 99Instrumentals

Приятного прослушивания!