Philomonaco (Philomonaco)

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D’où vient la violence ? Quelle en serait la source, la cause, l’origine ? Depuis quel prétexte ou au sein de quel contexte la violence se déchaîne-t-elle ?

Ces questions auront, et ce depuis toujours, accompagné l’être humain. En effet, depuis que l’humain est l’humain, il se sera toujours confronté à ce qui risquait de le détruire et ainsi il en aura incessamment recherché l’origine. Serait-elle naturelle et toujours à l’œuvre dans la nature, ou bien ne surgit-elle que dans la sphère sociétale où les hommes se voient engagés dans la lutte et le combat pour la reconnaissance ?

Si nous ouvrons nos Ateliers philosophiques par ces questions fondamentales, c’est parce qu’il nous faut, comme il se doit en philosophie, découvrir et ainsi définir ce qui engage la violence, le lieu depuis lequel celle-ci se voit incitée et excitée ainsi que là où elle se manifeste, se propage, se déploie en risquant de tout emporter dans sa persévérance. Il nous appartiendra ainsi de révéler l’essence de la violence en cherchant à repérer le point où elle tire sa sève destructrice.

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D’où vient la violence ? Quelle en serait la source, la cause, l’origine ? Depuis quel prétexte ou au sein de quel contexte la violence se déchaîne-t-elle ?

Ces questions auront, et ce depuis toujours, accompagné l’être humain. En effet, depuis que l’humain est l’humain, il se sera toujours confronté à ce qui risquait de le détruire et ainsi il en aura incessamment recherché l’origine. Serait-elle naturelle et toujours à l’œuvre dans la nature, ou bien ne surgit-elle que dans la sphère sociétale où les hommes se voient engagés dans la lutte et le combat pour la reconnaissance ?

Si nous ouvrons nos Ateliers philosophiques par ces questions fondamentales, c’est parce qu’il nous faut, comme il se doit en philosophie, découvrir et ainsi définir ce qui engage la violence, le lieu depuis lequel celle-ci se voit incitée et excitée ainsi que là où elle se manifeste, se propage, se déploie en risquant de tout emporter dans sa persévérance. Il nous appartiendra ainsi de révéler l’essence de la violence en cherchant à repérer le point où elle tire sa sève destructrice.

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Chacune des leçons de philosophie entendra déployer la pensée d’un philosophe majeur du XXème siècle à partir d’un concept ou d’une thématique, d’un sujet ou d’un objet central à son œuvre. Les participants choisiront les leçons auxquelles ils assisteront parmi les douze offertes et, libres de déambuler entre les enseignements donnés dans la Maison de la philosophie, écouteront des penseurs d’aujourd’hui interpréter les cheminements intellectuels qui auront jalonné et façonné le XXème siècle.

Ces leçons de philosophie souhaitent offrir une pédagogie soutenue à travers la présentation d’interprétations critiques et de lectures raisonnées des plus importants philosophes contemporains et ouvrira à un dialogue entre le conférencier et le public.

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Ces leçons de philosophie souhaitent offrir une pédagogie soutenue à travers la présentation d’interprétations critiques et de lectures raisonnées des plus importants philosophes contemporains et ouvrira à un dialogue entre le conférencier et le public.

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Chacune des leçons de philosophie entendra déployer la pensée d’un philosophe majeur du XXème siècle à partir d’un concept ou d’une thématique, d’un sujet ou d’un objet central à son œuvre. Les participants choisiront les leçons auxquelles ils assisteront parmi les douze offertes et, libres de déambuler entre les enseignements donnés dans la Maison de la philosophie, écouteront des penseurs d’aujourd’hui interpréter les cheminements intellectuels qui auront jalonné et façonné le XXème siècle.

Ces leçons de philosophie souhaitent offrir une pédagogie soutenue à travers la présentation d’interprétations critiques et de lectures raisonnées des plus importants philosophes contemporains et ouvrira à un dialogue entre le conférencier et le public.

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Depuis quel lieu imaginer une maison pour les cultures ? Comment construire, bâtir, élever un espace dédié à la transmission et à la propagation des cultures ? A partir de quelle instance, loi ou dessein ouvrir à une institution pour l’amplification des savoirs traversant et habitant, informant et affectant chacune de nos cultures ? En déployant ces questions, interrogeant la possibilité de penser un espace d’où peuvent se confier les savoirs et se façonner les cultures, nous entendons interroger l’alliance entre le lieu et les cultures, et donc cherchons à questionner l’emplacement des cultures et des savoirs. Une culture est-elle toujours tributaire d’un lieu ou bien peut-elle s’en dispenser et ne pas s’ancrer dans un emplacement déterminé ? Le lieu est-il toujours la condition nécessaire à la transmission des cultures, à la diffusion des savoirs ou bien, au contraire, celles-ci peuvent-elles se priver de toute attache, de toute appropriation, de toute fixation dans un lieu particulier ? Et en quoi l’établissement d’un lieu pour les cultures peut-il assurer l’avenir de la culture des savoirs, du savoir des cultures ?

Présenté par Raphaël Zagury-Orly

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La parole est ce médium toujours à la fois public et privé. Par la parole, en effet, l’humain outre passe continûment la démarcation entre le singulier et l’universel, entre la sphère commune et la sphère personnelle. Or si la parole est bien un tel médium, elle s’exerce néanmoins très différemment selon sa visée et sa finalité. En effet, la parole publique est sujette à des réseaux de signifiants et de référents qui, dans la sphère privée sont souvent inopérants, voire incongrus. Et inversement, la parole privée fait appel à des motifs et des prétextes tout autres que ceux reconnus et caractéristiques dans la sphère publique. Quelles sont ces différences ? Et comment penser une telle distinction au sein d’un même médium, la parole ?

Faut-il chercher à concilier l’intimité de la parole privée et l’universalité de la parole publique ? Si oui, de quel droit et en fonction de quel but ? Et sinon, comment régler l’équilibre entre ces deux paroles si profondément différentes, voire étrangères ?

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Parler à quelqu’un, disait Levinas, c’est faire que la personne à qui on s’adresse soit, ne serait-ce qu’un instant, la personne la plus importante du monde. Comment serions-nous, en effet, si personne, jamais, ne nous adressait la parole ? Outre cette vertu morale, la parole a bien d’autres facultés : elle agit quand elle est performative, elle impressionne, blesse, sauve, construit une histoire avec l’autre et, surtout, en tant que manifestation la plus sophistiquée et complexe du langage, elle sert à traduire la pensée, avec toutes les difficultés soulignées par Bergson que cela comporte. Pourtant, aujourd’hui, si on demandait quelle est sa fonction première, nul doute que la réponse, immédiate, serait : communiquer.

La valorise-t-on ainsi, ou bien la réduit-on, ou condamne-t-on à n’être qu’un vecteur technique de messages ?

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Le philosophe erre dans le monde. S’exposant aux événements qui y surviennent, il cherche à y déceler une piste afin de les interpréter, et ainsi se met à inventer une certaine trajectoire qui, loin de l’abstraire du réel, lui ouvre les voies lui permettant d’y cheminer. Mais ce cheminement n’est jamais sûr et assuré, prédéterminé ou tout tracé. Il est bien plutôt jalonné de questionnements et de doutes, façonné d’interrogations et d’hypothèses, traversé par de multiples possibles et ouvert sur différentes orientations. Ainsi, il se dessine lentement et patiemment, il s’esquisse, à la fois, par percées de réflexion et par éclats d’imagination. Or à même cette errance et engagé dans ce cheminement fait d’incertitudes et de conjectures, clairsemé de soupçon tout autant que de désir, le philosophe rêve aussi de voir poindre, à l’horizon de sa pensée errante, un lieu.

Posons ainsi la question : quels lieux la philosophie peut-elle construire ? Ou encore, quel lieu pourrait l’accueillir, et l’animer, l’éveiller, voire la transmettre et la léguer aux générations futures ? Et que signifierait, pour le philosophe, séjourner ou habiter en un lieu ? Faire d’un lieu l’espace depuis lequel il pourrait bâtir l’édifice d’où la philosophie pourrait recevoir tout autant que donner ? Faire d’un lieu quelque chose comme sa maison ?

Présenté par Joseph Cohen.

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Depuis quel lieu imaginer une maison pour les cultures ? Comment construire, bâtir, élever un espace dédié à la transmission et à la propagation des cultures ? A partir de quelle instance, loi ou dessein ouvrir à une institution pour l’amplification des savoirs traversant et habitant, informant et affectant chacune de nos cultures ? En déployant ces questions, interrogeant la possibilité de penser un espace d’où peuvent se confier les savoirs et se façonner les cultures, nous entendons interroger l’alliance entre le lieu et les cultures, et donc cherchons à questionner l’emplacement des cultures et des savoirs. Une culture est-elle toujours tributaire d’un lieu ou bien peut-elle s’en dispenser et ne pas s’ancrer dans un emplacement déterminé ? Le lieu est-il toujours la condition nécessaire à la transmission des cultures, à la diffusion des savoirs ou bien, au contraire, celles-ci peuvent-elles se priver de toute attache, de toute appropriation, de toute fixation dans un lieu particulier ? Et en quoi l’établissement d’un lieu pour les cultures peut-il assurer l’avenir de la culture des savoirs, du savoir des cultures ?

Présenté par Raphaël Zagury-Orly.

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Parler à quelqu’un, disait Levinas, c’est faire que la personne à qui on s’adresse soit, ne serait-ce qu’un instant, la personne la plus importante du monde. Comment serions-nous, en effet, si personne, jamais, ne nous adressait la parole ? Outre cette vertu morale, la parole a bien d’autres facultés : elle agit quand elle est performative, elle impressionne, blesse, sauve, construit une histoire avec l’autre et, surtout, en tant que manifestation la plus sophistiquée et complexe du langage, elle sert à traduire la pensée, avec toutes les difficultés soulignées par Bergson que cela comporte. Pourtant, aujourd’hui, si on demandait quelle est sa fonction première, nul doute que la réponse, immédiate, serait : communiquer.

La valorise-t-on ainsi, ou bien la réduit-on, ou condamne-t-on à n’être qu’un vecteur technique de messages ?

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Présenté par Raphaël Zagury-Orly.

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Faut-il chercher à concilier l’intimité de la parole privée et l’universalité de la parole publique ? Si oui, de quel droit et en fonction de quel but ? Et sinon, comment régler l’équilibre entre ces deux paroles si profondément différentes, voire étrangères ?

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Parler à quelqu’un, disait Levinas, c’est faire que la personne à qui on s’adresse soit, ne serait-ce qu’un instant, la personne la plus importante du monde. Comment serions-nous, en effet, si personne, jamais, ne nous adressait la parole ? Outre cette vertu morale, la parole a bien d’autres facultés : elle agit quand elle est performative, elle impressionne, blesse, sauve, construit une histoire avec l’autre et, surtout, en tant que manifestation la plus sophistiquée et complexe du langage, elle sert à traduire la pensée, avec toutes les difficultés soulignées par Bergson que cela comporte. Pourtant, aujourd’hui, si on demandait quelle est sa fonction première, nul doute que la réponse, immédiate, serait : communiquer.

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Posons ainsi la question : quels lieux la philosophie peut-elle construire ? Ou encore, quel lieu pourrait l’accueillir, et l’animer, l’éveiller, voire la transmettre et la léguer aux générations futures ? Et que signifierait, pour le philosophe, séjourner ou habiter en un lieu ? Faire d’un lieu l’espace depuis lequel il pourrait bâtir l’édifice d’où la philosophie pourrait recevoir tout autant que donner ? Faire d’un lieu quelque chose comme sa maison ?

Présenté par Joseph Cohen.

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L’être humain recèle toujours une certaine nostalgie. Et sans doute cette expérience de la nostalgie est-elle, avec l’émerveillement, la source du philosopher. En quoi consiste-t-elle, la nostalgie ? En l’appel d’un passé révolu ou d’un lieu perdu. Or cet appel n’émane pas d’un passé ou d’un lieu vers lequel l’être humain n’aurait qu’à retourner afin de s’y installer ou s’y cloîtrer au détriment de son présent. Cette interpellation, comme le remarquait Novalis, engage l’être humain à voir au cœur du présent se révéler la pleine conscience du temps, et donc l’irréversibilité essentielle de la temporalité. Pleine conscience du temps au cœur du présent, la nostalgie n’est ainsi jamais le retour à ce qui aura été oublié, à la terre natale que l’on aurait quittée ou à l’enfance perdue. Bien plutôt, la nostalgie, cette « douleur que pose la proximité du lointain », pour reprendre ici la phrase de Heidegger, si elle nous expose à une certaine expérience du retour, nous fait se retourner vers une autre terre que celle que nous aurions quittée, une autre enfance que celle que nous aurions vécue, et nous engage à une autre remémoration que la représentation de ce qui aurait été oublié. La nostalgie, justement parce que le temps a et est passé, nous plonge dans la constatation que l’instant vécu au présent, on ne le vivra jamais plus. On le vit pleinement et en le vivant, il passe aussi hors du présent pour se conjuguer au passé. C’est pourquoi l’instant vécu, même s’il passe et se voit dépassé, n’est jamais entièrement perdu. Il vient habiter la mémoire, là où la réminiscence peut toujours rappeler le passé au présent dans l’expérience du souvenir. Mais est-ce là une chance ou un malheur ? Une richesse ou un tourment ? L’être humain, pris dans l’invariabilité irréversible du temps, se voit-il condamné à vivre dans la douleur du temps passé ou alors celle-ci peut-elle le projeter vers ce qu’il a à être ? Et si oui, comment ? À partir de quel temps la pensée philosophique ouvre-t-elle à la possibilité pour l’humain de constituer une idée d’humanité capable d’incarner à la fois une conscience du passé historique tout en l’orientant vers un avenir ?

Présenté par Robert Maggiori.

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L’être humain recèle toujours une certaine nostalgie. Et sans doute cette expérience de la nostalgie est-elle, avec l’émerveillement, la source du philosopher. En quoi consiste-t-elle, la nostalgie ? En l’appel d’un passé révolu ou d’un lieu perdu. Or cet appel n’émane pas d’un passé ou d’un lieu vers lequel l’être humain n’aurait qu’à retourner afin de s’y installer ou s’y cloîtrer au détriment de son présent. Cette interpellation, comme le remarquait Novalis, engage l’être humain à voir au cœur du présent se révéler la pleine conscience du temps, et donc l’irréversibilité essentielle de la temporalité. Pleine conscience du temps au cœur du présent, la nostalgie n’est ainsi jamais le retour à ce qui aura été oublié, à la terre natale que l’on aurait quittée ou à l’enfance perdue. Bien plutôt, la nostalgie, cette « douleur que pose la proximité du lointain », pour reprendre ici la phrase de Heidegger, si elle nous expose à une certaine expérience du retour, nous fait se retourner vers une autre terre que celle que nous aurions quittée, une autre enfance que celle que nous aurions vécue, et nous engage à une autre remémoration que la représentation de ce qui aurait été oublié. La nostalgie, justement parce que le temps a et est passé, nous plonge dans la constatation que l’instant vécu au présent, on ne le vivra jamais plus. On le vit pleinement et en le vivant, il passe aussi hors du présent pour se conjuguer au passé. C’est pourquoi l’instant vécu, même s’il passe et se voit dépassé, n’est jamais entièrement perdu. Il vient habiter la mémoire, là où la réminiscence peut toujours rappeler le passé au présent dans l’expérience du souvenir. Mais est-ce là une chance ou un malheur ? Une richesse ou un tourment ? L’être humain, pris dans l’invariabilité irréversible du temps, se voit-il condamné à vivre dans la douleur du temps passé ou alors celle-ci peut-elle le projeter vers ce qu’il a à être ? Et si oui, comment ? À partir de quel temps la pensée philosophique ouvre-t-elle à la possibilité pour l’humain de constituer une idée d’humanité capable d’incarner à la fois une conscience du passé historique tout en l’orientant vers un avenir ?

Présenté par Robert Maggiori.

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La pudeur, aidos, est un cadeau des dieux. Elle a été, semble-t-il donnée aux hommes en même temps que le sens de la justice, selon le Protagoras de Platon, ou en même temps que la liberté, selon la Science nouvelle de Giambattista Vico.

C’est dire qu’on ne saurait la réduire a son aspect psychologique de protection de l’intimité. Elle tient à cette « honte » ou « vergogne » qui nous retient de léser autrui et retient autrui de nous léser, en tant qu’elle « tient caché » ce qu’on ne saura jamais d’autrui et ce qu’autrui ne saura jamais de nous, désarmant ainsi toute emprise, des autres sur nous, de nous sur les autres.

En ce sens, la pudeur dessine une « zone sacrée », où naît le respect et où peut croître l’humanité elle-même.

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Si sa définition traditionnelle marque en quoi le temps est une présence indéfinie, homogène et invariable au sein de laquelle se déploient êtres, choses et événements se succédant de façon ininterrompue, l’expérience du temps dévoile aussi cette présence constante comme tantôt alourdie par des lenteurs, tantôt avivée par des accélérations. Comment penser à la fois ces deux données irréconciliables du temps : son écoulement continu et les singularités de ses expériences vécues, qui en font varier la durée ? Sa constance et sa persévérance irréversibles et les moments, les instants, les scansions de ses expériences, parfois accusant des atermoiements, parfois filant telles des précipitations ? Il nous faudra aussi chercher à savoir en quoi ce qu’il convient de nommer l’accélération du temps entraîne des changements sociaux considérables, des transmutations politiques, des modifications insoupçonnées de la sphère intersubjective. En effet, l’actualité est traversée par une accélération du temps où de nouvelles possibilités d’existence ne cessent de s’ouvrir à un rythme effréné. Fort paradoxalement, nous ressentons le sentiment de ne plus posséder le temps nécessaire pour entreprendre quoi que ce soit. Et ainsi, les individus tendent à privilégier des activités de faible satisfaction, de court terme, par rapport à d’autres plus valorisantes, mais toujours différées. Or la technique n’est pas seule responsable de ce phénomène, la cause est aussi idéologique et correspond au « projet de la modernité » : le désir d’autonomie. Nous ne voulons être liés à rien et être toujours disponibles de sorte à ne jamais manquer quoi que ce soit. Quelles sont les sources et quelles seront les conséquences de cette situation temporelle affectant l’ensemble de nos expériences, personnelles et sociales ?

Présenté par Joseph Cohen.

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Si sa définition traditionnelle marque en quoi le temps est une présence indéfinie, homogène et invariable au sein de laquelle se déploient êtres, choses et événements se succédant de façon ininterrompue, l’expérience du temps dévoile aussi cette présence constante comme tantôt alourdie par des lenteurs, tantôt avivée par des accélérations. Comment penser à la fois ces deux données irréconciliables du temps : son écoulement continu et les singularités de ses expériences vécues, qui en font varier la durée ? Sa constance et sa persévérance irréversibles et les moments, les instants, les scansions de ses expériences, parfois accusant des atermoiements, parfois filant telles des précipitations ? Il nous faudra aussi chercher à savoir en quoi ce qu’il convient de nommer l’accélération du temps entraîne des changements sociaux considérables, des transmutations politiques, des modifications insoupçonnées de la sphère intersubjective. En effet, l’actualité est traversée par une accélération du temps où de nouvelles possibilités d’existence ne cessent de s’ouvrir à un rythme effréné. Fort paradoxalement, nous ressentons le sentiment de ne plus posséder le temps nécessaire pour entreprendre quoi que ce soit. Et ainsi, les individus tendent à privilégier des activités de faible satisfaction, de court terme, par rapport à d’autres plus valorisantes, mais toujours différées. Or la technique n’est pas seule responsable de ce phénomène, la cause est aussi idéologique et correspond au « projet de la modernité » : le désir d’autonomie. Nous ne voulons être liés à rien et être toujours disponibles de sorte à ne jamais manquer quoi que ce soit. Quelles sont les sources et quelles seront les conséquences de cette situation temporelle affectant l’ensemble de nos expériences, personnelles et sociales ?

Présenté par Joseph Cohen.

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L’histoire – Hegel nous l’a enseigné – engage l’humanité à témoigner des événements qui l’ont constituée et façonnée. L’humanité se doit ainsi de se reconnaître dans le déploiement de son histoire, et donc se comprendre comme le devenir historique du sens, de l’éthique et de la raison. Paradoxalement, et à même ce devenir historique, il survient des événements aussi singuliers qu’imprévisibles qui, loin d’avancer et conforter le récit progressiste de l’histoire, le consomment et l’interrompent. En ce sens, tout en passant, le temps se voit toujours rattrapé par des événements historiques qui ne passent pas et ne se laissent pas reléguer au passé. Comment penser ces passés qui se refusent à leurs mises au passé et qui incessamment rompent, par leurs singularités ineffables, le fil directeur et conducteur, le sens, l’orientation et la raison de l’histoire ? Dans le sillage de cette question, il faudra donc repenser les modalités selon lesquelles l’homme peut se rapporter à ces événements historiques singuliers et comment ceux-ci affectent la possibilité même de constituer un discours rationnel quant à son devenir historique. Comment l’humanité doit-elle témoigner de son propre passé dès lors que ce passé emporte la possibilité même d’en témoigner ? Comment penser le témoignage d’événements historiques singuliers sans les réduire à une narrativité – narration ? – toujours déterminée et déjà trop prompte à les justifier ?

Présenté par Raphael Zagury-Orly.

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L’histoire – Hegel nous l’a enseigné – engage l’humanité à témoigner des événements qui l’ont constituée et façonnée. L’humanité se doit ainsi de se reconnaître dans le déploiement de son histoire, et donc se comprendre comme le devenir historique du sens, de l’éthique et de la raison. Paradoxalement, et à même ce devenir historique, il survient des événements aussi singuliers qu’imprévisibles qui, loin d’avancer et conforter le récit progressiste de l’histoire, le consomment et l’interrompent. En ce sens, tout en passant, le temps se voit toujours rattrapé par des événements historiques qui ne passent pas et ne se laissent pas reléguer au passé. Comment penser ces passés qui se refusent à leurs mises au passé et qui incessamment rompent, par leurs singularités ineffables, le fil directeur et conducteur, le sens, l’orientation et la raison de l’histoire ? Dans le sillage de cette question, il faudra donc repenser les modalités selon lesquelles l’homme peut se rapporter à ces événements historiques singuliers et comment ceux-ci affectent la possibilité même de constituer un discours rationnel quant à son devenir historique. Comment l’humanité doit-elle témoigner de son propre passé dès lors que ce passé emporte la possibilité même d’en témoigner ? Comment penser le témoignage d’événements historiques singuliers sans les réduire à une narrativité – narration ? – toujours déterminée et déjà trop prompte à les justifier ?

Présenté par Raphael Zagury-Orly.

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L’assassinat de Rosa Luxemburg et de Karl Liebknecht, le 15 janvier 1919, fut comme un prélude déjà cruel aux « sombres temps » à venir du nazisme. Une question se posait déjà à certains penseurs de ce temps, au premier rang desquels Walter Benjamin et Ernst Bloch : comment construire une espérance politique à partir d’une telle barbarie en marche ? On s’aperçoit que les « testaments » des deux spartakistes assassinés avaient fait appel à un lyrisme poétique quelque peu surprenant au premier abord. Or ce lyrisme doit se comprendre à partir d’une position philosophique issue du premier romantisme allemand, ainsi que du romantisme républicain des Français des années 1830-1848. Les textes de jeunesse de Walter Benjamin en donnent, non seulement un témoignage, mais encore une raison d’être philosophique.

La conférence sera suivie d’un dialogue avec les membres fondateurs philosophes Joseph Cohen, professeur au University College Dublin, Robert Maggiori, critique littéraire (Libération) et Raphael Zagury-Orly, professeur à Sciences po.

La conférence se fait dans le cadre du Prix de la Principauté 2019 qui a été décerné à Georges Didi-Huberman conjointement par la Fondation Prince Pierre et les Rencontres Philosophiques de Monaco pour l’ensemble de son oeuvre.

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En quel lieu se lient temps et être ? Depuis quelle origine le temps se révèle-t-il comme le milieu où l’être apparaît ou peut apparaître ? Depuis quelle source le temps détermine-t-il l’être de tous les êtres ? En allant à la limite de cette question : d’où provient le don du temps et comment constitue-t-il l’horizon à partir duquel nous pouvons percevoir l’être des mots et des choses, des êtres et des existences ? D’où vient, en somme, le présent du temps, ce à partir de quoi nous pouvons penser à la fois le temps qui passe et le temps qui vient ?

Présentée par Joseph Cohen.

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Poser la question de l’enseignement de la philosophie en France, c’est, d’abord, reconnaître cette caractéristique française qui est d’exposer dès le secondaire les élèves non aux grands courants ni à l’histoire de doctrine, mais aux problèmes et aux problématiques de la pensée philosophique et ainsi rappeler, maintenir, soutenir l’engagement pédagogique de faire de la philosophie une pierre de voûte de la formation intellectuelle, culturelle et civique de tout un chacun. Mais c’est aussi, et peut-être surtout, ne pas esquiver la lourde tâche d’élaborer une réflexion approfondie et circonstanciée sur les nouveaux défis et difficultés que pourrait connaître l’enseignement de la discipline aujourd’hui : défis « internes », tenant à sa réorganisation, dont il faut évaluer la nécessité, et défis « externes », venant de nouvelles donnes sociales, économiques, politiques et technologiques. Faire l’état des lieux de l’enseignement de la philosophie en France, c’est s’interroger sur le sens que doit avoir une « réforme » et les perspectives que celle-ci peut ouvrir ou fermer. La « pensée française » doit grandement à la présence d’un enseignement de la philosophie dispensé aux lycéens et lycéennes. Cette présence est-elle toujours garantie ? Sous quelle forme peut-elle se révéler encore plus féconde ? Qu’en est-il aujourd’hui, qu’en sera-t-il demain, de l’enseignement de la philosophie en France ?

Présentée par Robert Maggiori, philosophe et membre fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco.

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Table ronde sur les Soins palliatifs dans la société moderne : M. le Conseiller de Gouvernement, Mme le Directeur du CHPG ; Dr Jean-Marc LA PIANA, Directeur de La Maison de Gardanne, pionnier et figure des Soins palliatifs en France, le Président de l’EAPC (European Association for Palliative Care) ; Mme Josiane TADDEI, Présidente de JATALV, et Robert Maggiori, philosophe et membre fondateur des Rencontres Philosophiques de Monaco.

Modérateur : un ou une représentant(te) soignant(te).

Animation en cours de table ronde par Sandra MEUNIER, art-thérapeute et clown.

Débat avec le public.

Modérateur : Dr JF CIAIS, Chef de service des Soins palliatifs et supportifs

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Au sein de la grande tradition de la philosophie, celle-ci s’est toujours pensée comme la possibilité inhérente à l’être humain de se départir de son discours national en vue de le faire accéder à l’universalité de la raison. En même temps, la philosophie n’aura jamais cessé de s’inspirer de langues singulières. C’est ainsi que nous parlons, par exemple, de « philosophie allemande », « américaine » ou « anglo-saxonne », « grecque », et, aussi, « française ». En effet, toute l’histoire de la philosophie témoigne de cette tension à tel point qu’elle n’a jamais su se fixer dans l’une ou dans l’autre de ces deux tendances.

Notre dessein sera de penser le rapport entre la langue française et la pensée philosophique dans chacune de ces modalités en avançant les questions suivantes : comment l’universalité de la pensée philosophique se voit-elle interrogée, voire réorientée par la singularité de la langue française ? Quel avenir se tient encore en réserve au cœur de cette rencontre exceptionnelle entre ces deux langues, philosophique et française ? Comment cette rencontre, si prolifique et subtile, peut-elle encore aujourd’hui, créer et inventer ? Quelles sont les préoccupations majeures de ce que l’on entend par « philosophie française » aujourd’hui ?

Afin d’avoir quelque chance de comprendre les enjeux actuels à l’œuvre dans les multiples transformations de la philosophie française contemporaine, il nous faudra repenser non pas uniquement son rapport aux autres traditions philosophiques, mais aussi aux autres disciplines du savoir. Nous tenons à déployer la multiplication impressionnante des « gestes » à l’œuvre en philosophie française et en misant sur le débat entre ses différents courants, nous chercherons à présenter les questions les plus pressantes pour celle-ci tout en suggérant, sinon des passerelles entre ses multiples tendances au moins des mises au jour de leurs principaux motifs. Ainsi, nous rouvrirons au cœur de la philosophie française un dialogue soutenu entre ses différentes composantes et ses courants divergents en proposant à la fois des intersections entre philosophie française et les autres régimes de connaissance, tout en requérant les courants aujourd’hui majeurs de la philosophie française à confronter leurs approches : phénoménologique, herméneutique, théorie critique, déconstruction, épistémologie, philosophie analytique, néo-réalisme ou réalisme spéculatif, etc. Nous verrons se construire depuis ces vecteurs multiples, une reprise capable de mettre en question le statut du politique, de l’éthique, du sociétal ainsi que les différents domaines du savoir scientifique.

Ce colloque, coordonné par Isabelle Alfandary, Sandra Laugier, Astrid von Busekist, Raphael Zagury-Orly et Joseph Cohen, interrogera la « philosophie française » telle qu’elle s’énonce au présent et face à notre monde contemporain. En somme : « où va la philosophie française ? »

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Au sein de la grande tradition de la philosophie, celle-ci s’est toujours pensée comme la possibilité inhérente à l’être humain de se départir de son discours national en vue de le faire accéder à l’universalité de la raison. En même temps, la philosophie n’aura jamais cessé de s’inspirer de langues singulières. C’est ainsi que nous parlons, par exemple, de « philosophie allemande », « américaine » ou « anglo-saxonne », « grecque », et, aussi, « française ». En effet, toute l’histoire de la philosophie témoigne de cette tension à tel point qu’elle n’a jamais su se fixer dans l’une ou dans l’autre de ces deux tendances.

Notre dessein sera de penser le rapport entre la langue française et la pensée philosophique dans chacune de ces modalités en avançant les questions suivantes : comment l’universalité de la pensée philosophique se voit-elle interrogée, voire réorientée par la singularité de la langue française ? Quel avenir se tient encore en réserve au cœur de cette rencontre exceptionnelle entre ces deux langues, philosophique et française ? Comment cette rencontre, si prolifique et subtile, peut-elle encore aujourd’hui, créer et inventer ? Quelles sont les préoccupations majeures de ce que l’on entend par « philosophie française » aujourd’hui ?

Afin d’avoir quelque chance de comprendre les enjeux actuels à l’œuvre dans les multiples transformations de la philosophie française contemporaine, il nous faudra repenser non pas uniquement son rapport aux autres traditions philosophiques, mais aussi aux autres disciplines du savoir. Nous tenons à déployer la multiplication impressionnante des « gestes » à l’œuvre en philosophie française et en misant sur le débat entre ses différents courants, nous chercherons à présenter les questions les plus pressantes pour celle-ci tout en suggérant, sinon des passerelles entre ses multiples tendances au moins des mises au jour de leurs principaux motifs. Ainsi, nous rouvrirons au cœur de la philosophie française un dialogue soutenu entre ses différentes composantes et ses courants divergents en proposant à la fois des intersections entre philosophie française et les autres régimes de connaissance, tout en requérant les courants aujourd’hui majeurs de la philosophie française à confronter leurs approches : phénoménologique, herméneutique, théorie critique, déconstruction, épistémologie, philosophie analytique, néo-réalisme ou réalisme spéculatif, etc. Nous verrons se construire depuis ces vecteurs multiples, une reprise capable de mettre en question le statut du politique, de l’éthique, du sociétal ainsi que les différents domaines du savoir scientifique.



Ce colloque, coordonné par Isabelle Alfandary, Sandra Laugier, Astrid von Busekist, Raphael Zagury-Orly et Joseph Cohen, interrogera la « philosophie française » telle qu’elle s’énonce au présent et face à notre monde contemporain. En somme : « où va la philosophie française ? »

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Au sein de la grande tradition de la philosophie, celle-ci s’est toujours pensée comme la possibilité inhérente à l’être humain de se départir de son discours national en vue de le faire accéder à l’universalité de la raison. En même temps, la philosophie n’aura jamais cessé de s’inspirer de langues singulières. C’est ainsi que nous parlons, par exemple, de « philosophie allemande », « américaine » ou « anglo-saxonne », « grecque », et, aussi, « française ». En effet, toute l’histoire de la philosophie témoigne de cette tension à tel point qu’elle n’a jamais su se fixer dans l’une ou dans l’autre de ces deux tendances.

Notre dessein sera de penser le rapport entre la langue française et la pensée philosophique dans chacune de ces modalités en avançant les questions suivantes : comment l’universalité de la pensée philosophique se voit-elle interrogée, voire réorientée par la singularité de la langue française ? Quel avenir se tient encore en réserve au cœur de cette rencontre exceptionnelle entre ces deux langues, philosophique et française ? Comment cette rencontre, si prolifique et subtile, peut-elle encore aujourd’hui, créer et inventer ? Quelles sont les préoccupations majeures de ce que l’on entend par « philosophie française » aujourd’hui ?

Afin d’avoir quelque chance de comprendre les enjeux actuels à l’œuvre dans les multiples transformations de la philosophie française contemporaine, il nous faudra repenser non pas uniquement son rapport aux autres traditions philosophiques, mais aussi aux autres disciplines du savoir. Nous tenons à déployer la multiplication impressionnante des « gestes » à l’œuvre en philosophie française et en misant sur le débat entre ses différents courants, nous chercherons à présenter les questions les plus pressantes pour celle-ci tout en suggérant, sinon des passerelles entre ses multiples tendances au moins des mises au jour de leurs principaux motifs. Ainsi, nous rouvrirons au cœur de la philosophie française un dialogue soutenu entre ses différentes composantes et ses courants divergents en proposant à la fois des intersections entre philosophie française et les autres régimes de connaissance, tout en requérant les courants aujourd’hui majeurs de la philosophie française à confronter leurs approches : phénoménologique, herméneutique, théorie critique, déconstruction, épistémologie, philosophie analytique, néo-réalisme ou réalisme spéculatif, etc. Nous verrons se construire depuis ces vecteurs multiples, une reprise capable de mettre en question le statut du politique, de l’éthique, du sociétal ainsi que les différents domaines du savoir scientifique.

Ce colloque, coordonné par Isabelle Alfandary, Sandra Laugier, Astrid von Busekist, Raphael Zagury-Orly et Joseph Cohen, interrogera la « philosophie française » telle qu’elle s’énonce au présent et face à notre monde contemporain. En somme : « où va la philosophie française ? »

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Au sein de la grande tradition de la philosophie, celle-ci s’est toujours pensée comme la possibilité inhérente à l’être humain de se départir de son discours national en vue de le faire accéder à l’universalité de la raison. En même temps, la philosophie n’aura jamais cessé de s’inspirer de langues singulières. C’est ainsi que nous parlons, par exemple, de « philosophie allemande », « américaine » ou « anglo-saxonne », « grecque », et, aussi, « française ». En effet, toute l’histoire de la philosophie témoigne de cette tension à tel point qu’elle n’a jamais su se fixer dans l’une ou dans l’autre de ces deux tendances.

Notre dessein sera de penser le rapport entre la langue française et la pensée philosophique dans chacune de ces modalités en avançant les questions suivantes : comment l’universalité de la pensée philosophique se voit-elle interrogée, voire réorientée par la singularité de la langue française ? Quel avenir se tient encore en réserve au cœur de cette rencontre exceptionnelle entre ces deux langues, philosophique et française ? Comment cette rencontre, si prolifique et subtile, peut-elle encore aujourd’hui, créer et inventer ? Quelles sont les préoccupations majeures de ce que l’on entend par « philosophie française » aujourd’hui ?

Afin d’avoir quelque chance de comprendre les enjeux actuels à l’œuvre dans les multiples transformations de la philosophie française contemporaine, il nous faudra repenser non pas uniquement son rapport aux autres traditions philosophiques, mais aussi aux autres disciplines du savoir. Nous tenons à déployer la multiplication impressionnante des « gestes » à l’œuvre en philosophie française et en misant sur le débat entre ses différents courants, nous chercherons à présenter les questions les plus pressantes pour celle-ci tout en suggérant, sinon des passerelles entre ses multiples tendances au moins des mises au jour de leurs principaux motifs. Ainsi, nous rouvrirons au cœur de la philosophie française un dialogue soutenu entre ses différentes composantes et ses courants divergents en proposant à la fois des intersections entre philosophie française et les autres régimes de connaissance, tout en requérant les courants aujourd’hui majeurs de la philosophie française à confronter leurs approches : phénoménologique, herméneutique, théorie critique, déconstruction, épistémologie, philosophie analytique, néo-réalisme ou réalisme spéculatif, etc. Nous verrons se construire depuis ces vecteurs multiples, une reprise capable de mettre en question le statut du politique, de l’éthique, du sociétal ainsi que les différents domaines du savoir scientifique.

Ce colloque, coordonné par Isabelle Alfandary, Sandra Laugier, Astrid von Busekist, Raphael Zagury-Orly et Joseph Cohen, interrogera la « philosophie française » telle qu’elle s’énonce au présent et face à notre monde contemporain. En somme : « où va la philosophie française ? »

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Au sein de la grande tradition de la philosophie, celle-ci s’est toujours pensée comme la possibilité inhérente à l’être humain de se départir de son discours national en vue de le faire accéder à l’universalité de la raison. En même temps, la philosophie n’aura jamais cessé de s’inspirer de langues singulières. C’est ainsi que nous parlons, par exemple, de « philosophie allemande », « américaine » ou « anglo-saxonne », « grecque », et, aussi, « française ». En effet, toute l’histoire de la philosophie témoigne de cette tension à tel point qu’elle n’a jamais su se fixer dans l’une ou dans l’autre de ces deux tendances.

Notre dessein sera de penser le rapport entre la langue française et la pensée philosophique dans chacune de ces modalités en avançant les questions suivantes : comment l’universalité de la pensée philosophique se voit-elle interrogée, voire réorientée par la singularité de la langue française ? Quel avenir se tient encore en réserve au cœur de cette rencontre exceptionnelle entre ces deux langues, philosophique et française ? Comment cette rencontre, si prolifique et subtile, peut-elle encore aujourd’hui, créer et inventer ? Quelles sont les préoccupations majeures de ce que l’on entend par « philosophie française » aujourd’hui ?

Afin d’avoir quelque chance de comprendre les enjeux actuels à l’œuvre dans les multiples transformations de la philosophie française contemporaine, il nous faudra repenser non pas uniquement son rapport aux autres traditions philosophiques, mais aussi aux autres disciplines du savoir. Nous tenons à déployer la multiplication impressionnante des « gestes » à l’œuvre en philosophie française et en misant sur le débat entre ses différents courants, nous chercherons à présenter les questions les plus pressantes pour celle-ci tout en suggérant, sinon des passerelles entre ses multiples tendances au moins des mises au jour de leurs principaux motifs. Ainsi, nous rouvrirons au cœur de la philosophie française un dialogue soutenu entre ses différentes composantes et ses courants divergents en proposant à la fois des intersections entre philosophie française et les autres régimes de connaissance, tout en requérant les courants aujourd’hui majeurs de la philosophie française à confronter leurs approches : phénoménologique, herméneutique, théorie critique, déconstruction, épistémologie, philosophie analytique, néo-réalisme ou réalisme spéculatif, etc. Nous verrons se construire depuis ces vecteurs multiples, une reprise capable de mettre en question le statut du politique, de l’éthique, du sociétal ainsi que les différents domaines du savoir scientifique.

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Notre dessein sera de penser le rapport entre la langue française et la pensée philosophique dans chacune de ces modalités en avançant les questions suivantes : comment l’universalité de la pensée philosophique se voit-elle interrogée, voire réorientée par la singularité de la langue française ? Quel avenir se tient encore en réserve au cœur de cette rencontre exceptionnelle entre ces deux langues, philosophique et française ? Comment cette rencontre, si prolifique et subtile, peut-elle encore aujourd’hui, créer et inventer ? Quelles sont les préoccupations majeures de ce que l’on entend par « philosophie française » aujourd’hui ?

Afin d’avoir quelque chance de comprendre les enjeux actuels à l’œuvre dans les multiples transformations de la philosophie française contemporaine, il nous faudra repenser non pas uniquement son rapport aux autres traditions philosophiques, mais aussi aux autres disciplines du savoir. Nous tenons à déployer la multiplication impressionnante des « gestes » à l’œuvre en philosophie française et en misant sur le débat entre ses différents courants, nous chercherons à présenter les questions les plus pressantes pour celle-ci tout en suggérant, sinon des passerelles entre ses multiples tendances au moins des mises au jour de leurs principaux motifs. Ainsi, nous rouvrirons au cœur de la philosophie française un dialogue soutenu entre ses différentes composantes et ses courants divergents en proposant à la fois des intersections entre philosophie française et les autres régimes de connaissance, tout en requérant les courants aujourd’hui majeurs de la philosophie française à confronter leurs approches : phénoménologique, herméneutique, théorie critique, déconstruction, épistémologie, philosophie analytique, néo-réalisme ou réalisme spéculatif, etc. Nous verrons se construire depuis ces vecteurs multiples, une reprise capable de mettre en question le statut du politique, de l’éthique, du sociétal ainsi que les différents domaines du savoir scientifique.

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Afin d’avoir quelque chance de comprendre les enjeux actuels à l’œuvre dans les multiples transformations de la philosophie française contemporaine, il nous faudra repenser non pas uniquement son rapport aux autres traditions philosophiques, mais aussi aux autres disciplines du savoir. Nous tenons à déployer la multiplication impressionnante des « gestes » à l’œuvre en philosophie française et en misant sur le débat entre ses différents courants, nous chercherons à présenter les questions les plus pressantes pour celle-ci tout en suggérant, sinon des passerelles entre ses multiples tendances au moins des mises au jour de leurs principaux motifs. Ainsi, nous rouvrirons au cœur de la philosophie française un dialogue soutenu entre ses différentes composantes et ses courants divergents en proposant à la fois des intersections entre philosophie française et les autres régimes de connaissance, tout en requérant les courants aujourd’hui majeurs de la philosophie française à confronter leurs approches : phénoménologique, herméneutique, théorie critique, déconstruction, épistémologie, philosophie analytique, néo-réalisme ou réalisme spéculatif, etc. Nous verrons se construire depuis ces vecteurs multiples, une reprise capable de mettre en question le statut du politique, de l’éthique, du sociétal ainsi que les différents domaines du savoir scientifique.



Ce colloque, coordonné par Isabelle Alfandary, Sandra Laugier, Astrid von Busekist, Raphael Zagury-Orly et Joseph Cohen, interrogera la « philosophie française » telle qu’elle s’énonce au présent et face à notre monde contemporain. En somme : « où va la philosophie française ? »

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Au sein de la grande tradition de la philosophie, celle-ci s’est toujours pensée comme la possibilité inhérente à l’être humain de se départir de son discours national en vue de le faire accéder à l’universalité de la raison. En même temps, la philosophie n’aura jamais cessé de s’inspirer de langues singulières. C’est ainsi que nous parlons, par exemple, de « philosophie allemande », « américaine » ou « anglo-saxonne », « grecque », et, aussi, « française ». En effet, toute l’histoire de la philosophie témoigne de cette tension à tel point qu’elle n’a jamais su se fixer dans l’une ou dans l’autre de ces deux tendances.

Notre dessein sera de penser le rapport entre la langue française et la pensée philosophique dans chacune de ces modalités en avançant les questions suivantes : comment l’universalité de la pensée philosophique se voit-elle interrogée, voire réorientée par la singularité de la langue française ? Quel avenir se tient encore en réserve au cœur de cette rencontre exceptionnelle entre ces deux langues, philosophique et française ? Comment cette rencontre, si prolifique et subtile, peut-elle encore aujourd’hui, créer et inventer ? Quelles sont les préoccupations majeures de ce que l’on entend par « philosophie française » aujourd’hui ?

Afin d’avoir quelque chance de comprendre les enjeux actuels à l’œuvre dans les multiples transformations de la philosophie française contemporaine, il nous faudra repenser non pas uniquement son rapport aux autres traditions philosophiques, mais aussi aux autres disciplines du savoir. Nous tenons à déployer la multiplication impressionnante des « gestes » à l’œuvre en philosophie française et en misant sur le débat entre ses différents courants, nous chercherons à présenter les questions les plus pressantes pour celle-ci tout en suggérant, sinon des passerelles entre ses multiples tendances au moins des mises au jour de leurs principaux motifs. Ainsi, nous rouvrirons au cœur de la philosophie française un dialogue soutenu entre ses différentes composantes et ses courants divergents en proposant à la fois des intersections entre philosophie française et les autres régimes de connaissance, tout en requérant les courants aujourd’hui majeurs de la philosophie française à confronter leurs approches : phénoménologique, herméneutique, théorie critique, déconstruction, épistémologie, philosophie analytique, néo-réalisme ou réalisme spéculatif, etc. Nous verrons se construire depuis ces vecteurs multiples, une reprise capable de mettre en question le statut du politique, de l’éthique, du sociétal ainsi que les différents domaines du savoir scientifique.



Ce colloque, coordonné par Isabelle Alfandary, Sandra Laugier, Astrid von Busekist, Raphael Zagury-Orly et Joseph Cohen, interrogera la « philosophie française » telle qu’elle s’énonce au présent et face à notre monde contemporain. En somme : « où va la philosophie française ? »

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Anastasia Colosimo en conversation avec Joseph Cohen.

Anastasia Colosimo est enseignante en théologie politique à l’Institut d’études politiques de Paris. Elle a étudié le droit et la criminologie à la faculté Panthéon-Assas, et à Columbia University.

Joseph Cohen est un des membres fondateurs des Rencontres Philosophiques de Monaco.

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Claire Marin en conversation avec Joseph Cohen.

Claire Marin est philosophe et membre du Centre international d’études de la philosophie française contemporaine à l’École normale supérieure et professeur de philosophie en classes préparatoires.

Joseph Cohen est un des membres fondateurs des Rencontres Philosophiques de Monaco.

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Étienne Bimbenet en conversation avec Joseph Cohen.

Étienne Bimbenet est professeur à l’université Bordeaux-Montaigne, il enseigne la philosophie contemporaine et la phénoménologie. Ses recherches portent sur l’origine animale de l’être humain et sur l’anthropologie du point de vue phénoménologique.

Joseph Cohen est un des membres fondateurs des Rencontres Philosophiques de Monaco.

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Cynthia Fleury en conversation avec Joseph Cohen.

Cynthia Fleury est enseignant – chercheur en philosophie politique et psychanalyste. Professeur à l’École des mines (PSL/Mines-ParisTech) et à l’American University of Paris. Elle est membre du Comité consultatif national d’éthique et membre fondateur du réseau européen des femmes philosophes de l’Unesco et dirige la chaire de philosophie à l’Hôpital Hôtel-Dieu (AP-HP/Paris et ENS).

Joseph Cohen est un des membres fondateurs des Rencontres Philosophiques de Monaco.

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Camille Riquier en conversation avec Joseph Cohen.

Camille Riquier est professeur de philosophie et vice-recteur à la Recherche à l’Institut catholique de Paris, membre de la revue Esprit et lauréat de l’Académie française pour son ouvrage Archéologie de Bergson qui a reçu le prix La Bruyère. Il est co-rédacteur des annales bergsonniennes.

Joseph Cohen est un des membres fondateurs des Rencontres Philosophiques de Monaco.

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Gérard Bensussan en conversation avec Joseph Cohen.

Gérard Bensussan est philosophe, professeur à l’université de Strasbourg et chercheur aux Archives Husserl de Paris de l’École Normale Supérieure. Spécialiste de l’idéalisme classique allemand et de la philosophie juive, il fut à l’initiative de la fondation du Parlement des philosophes de Strasbourg.

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Guillaume Le Blanc en conversation avec Joseph Cohen.

Guillaume Le Blanc est philosophe et professeur de philosophie à l’université Paris Est Créteil. Son travail porte essentiellement sur la question de la « critique sociale ». Il étudie plus spécifiquement les limites complexes qui distinguent précarité, exclusion, vie décente et normalité. Il explore la créativité des vies ordinaires comme réinvention des normes.

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Avital Ronell en conversation avec Joseph Cohen.

Avital Ronell est critique littéraire et philosophe, ainsi que professeur de littérature comparée et d’allemand à l’Université de New York, et professeur de philosophie et médias à la European Graduate School en Suisse.

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